【原文】
则阳游于楚 ，夷节言之于王 ，王未之见，夷节归。彭阳见王果曰 ：“夫子何不谭我于王 ？”王果曰：“我不若公阅休 。”彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则擉罔鳖于江 ，夏则休乎山樊 。有过而问者，曰：‘此予宅也 。’夫夷节已不能 ，而况我乎！吾又不若夷节 。夫夷节之为人也，无德而有知 ，不自许 ，以之神其交固 ，颠冥乎富贵之地 ，非相助以德 ，相助消也 。夫冻者假衣于春 ，暍者反冬乎冷风 。夫楚王之为人也，形尊而严；其于罪也，无赦如虎 ；非夫佞人正德 ，其孰能挠焉 ！故圣人其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑 ；其于物也 ，与之为娱矣 ；其于人也 ，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和 ，与人并立而使人化 。父子之宜 ，彼其乎归居 ，而一闲其所施 。其于人心者若是其远也 。故曰：待公阅休。”
【译文】
则阳到楚国游历，夷节将这件事告诉楚王，楚王未接见，夷节只好回家。彭阳拜见王果时，说，“先生为什么在楚王面前不推荐我呢？”王果说：“我不如公阅休。”彭阳说：“公阅休是干什么的？”王果说：“冬天在江中刺鳖，夏天在山上樊圃里休息，过客有人问他，他说‘这是我的住宅。’夷节也不能做到这点，何况是我呢！我又不如夷节。夷节的为人，没有德行，而有智巧，不自甘抱弃，以智巧神化自己的交结。早就把富贵之地看成什么也没有，不能以德相助别人，还能使别人消除吝啬的心意。象受冻的人盼天暖当衣服，中暑的人反求冬天的冷风散热一样。楚王的为人，形貌尊严，对于罪过，不宽恕犹如凶狠的老虎。不是有才能的人端正他的德行，谁能使他屈服呢！因此，当圣人在穷困时，能使家人忘掉自己的贫困；当他通达时，能使王公大人忘掉高官厚禄而与卑贱同化；他对于外物，共处为快；他对于事，快乐相处而保存自己的天性。所以，有时不言语而能以中和之道对待人，与人相处用不了多久就能使人同化。象父子相处相宜一样。他回去隐居了，而一味闲暇无所施事。他入于人心有这么深远。所以说还得等待公阅休。”
【原文】
圣人达绸缨 ，周尽一体矣 ，而不知其然 ，性也 。复命摇作 ，而以大为师 ，人则从而命之也 。忧乎知 ，而所行恒无几时 ，其有止也若之何 ！生而美者，人与之鉴 ，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告，则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无己，性也。旧国旧都，望之畅然，虽使丘陵草木之缗 ，入之者十九，犹之畅然 ，况见见闻闻者也 ，以十仞之台县众问者也 。冉相氏得其环中以随成 ，与物无终无始 ，无几无时 。日与物化者 ，一不化者也 ，阖尝舍之 ！夫师天而不得师天 ，与物皆殉 ，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替 ，所行之备而不洫 ，其合之也若之何？汤得其司御门尹登恒 ，为之傅之 ，从师而不圃 ，得其随成，为之司其名，之名赢法 得其两见 ，仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰 ：“除日无岁 ，无内无外 。”
【译文】
圣人通达纠葛，周遍万物为一体，但不知其所以然，是由本性决定的。复归于天命摇动作作，而以天为宗师，人们因此命名他为圣人。忧虑自己知道的事情怕别人知道，而其行为又恒常一会也不间断，有时或有停止将把它怎样呢！生来就美的人，得别人给他镜子才知道美，别人不告诉他美便不知道比别人美。象是知道，又象不知道，象听说过，又象没听说过，他的喜悦没有终止之时，别人喜欢他也没有终止之时，这就是自然本性。圣人的爱人，别人给他命名为圣人，别人不告诉他，就不知道他爱人。象知道他，又象不知道他，象听说过他，又象没听说过他，他爱人没有终止之时，人们安于他的爱也没终止之时，这也是自然本性。对自己的祖国和故都，看到它就心情舒畅；即使丘陵草木的混朦不清，掩盖的有十分之九，心里还是特别舒畅。何况是亲身所见的见到而亲身所听的听到了呢！圣人之德就象以十刃之台一样悬立于众人之间的，冉相氏得到了虚无之道，听任外物随顺而成长，所以能和万物无终无始、无时无刻地相处。虽然天天与外物一起变化，但是那内在的精神是不变的。何曾尝试离开过虚空呢！效法天而得不到效法天的效果，与外物变化皆牺牲自身，这样还怎能做到顺应人事呢？圣人不知道有天，不知道有人，不知道有开始，不知道有外物，与世道同行而不知偏废，所行完备而不知忧虑，他和自然契合的如此又怎样呢？商汤得到司御门尹登恒，拜为老师，随师学习而又不受其局限，得到他的随顺成物的本性，称举老师的大名，而自己却不在意。孔子得其两端，象仲尼尽绝思虑的态度一样，作为汤的老师。容成氏说：“除掉每一天就没有年了，这就象离开内就没有外一样。”
【原文】
魏莹与田侯牟约 ，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首公孙衍闻而耻之 ，曰：“君为万乘之君也 ，而以匹夫从仇 。衍请受甲二十万 ，为君攻之，虏其人民，系其牛马 ，使其君内热发于背 ，然后拔其国 。忌也出走 ，然后抶其背 ，折其脊。”季子闻而耻之 ，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所若也 。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人也，不可听也。”华子闻而丑之 ，曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓‘伐之与不伐乱人也’者，又乱人也。”君曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣。”惠子闻之 ，而见戴晋人 。戴晋人曰：“有所谓蜗者 ，君知之乎？”曰：“然”。“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万 ，逐北旬有五日而后反 。”君曰：“噫！其虚言与 ？”曰：“臣请为君实之 。君以意在四方上下有穷乎 ？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然”。曰：“通达之中有魏，于魏中有梁 ，于梁中有王。王与蛮氏有辩乎 ？”君曰：“无辩。”客出而君倘然若有亡也 。客出，惠子见。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹管也，犹有嗃也 ；吹剑首者 ，映而已矣 。尧、舜，人之所誉也。道尧舜于戴晋人之前 ，譬犹一吷也。”
【译文】
魏莹与田侯牟订下盟约，田侯牟背约。魏莹大怒，要派人去刺杀他。公孙衍将军听了耻笑他，说：“你是大国的君主，而用匹夫的手段去报仇。我请求受于甲兵二十万，为你攻打他，俘虏他的人民，掠夺他的牛马，使齐国的君主内心发火而发病于背，然后吞并他的国土。田忌一出走，然后鞭打他的脊背，折断他的脊梁骨。”季子听了而耻笑公孙衍，说：“建筑十仞高的城墙，城高既然已经高十仞了，则又毁坏它，这是筑城奴隶所苦的事。现在不打仗已经七年了，这是统治的基础。公孙衍是好乱的人，不可以听从他的主张。”华子听到季子的主张后而丑耻他，说：“好说伐齐的是好乱的人，好说不伐齐的人也是好乱的人；说伐齐与不伐齐是好乱的人的人，又是好乱的人。”君主说：“那么怎么办呢？”华子说：“你追求其大道就行了。”惠施听了，而引见戴晋人。戴晋人说：“有所谓蜗牛，君主你知道吗？”魏惠王说：“知道。”“有个国家在蜗牛的左角，叫触氏；有个国家在蜗牛的右角，叫蛮氏。时常相争地盘而战争，横尸数万，追逐败兵十五夭而后返回。”魏惠王说：“唉！这是虚话吗？”说：“臣请为君证实它。君主你想在四方上下有穷尽吗？”君主说：“没有穷尽。”说：“知道游心于无穷的境域，而返于通达的国土，若有若无吗？”君主说：“是这样。”说：“通达的国土中有魏国，魏国中有梁都，在梁都中有君王，君王与蛮氏有区别吗？”君主说：“没有区别。”客人走了，惠施进见。国君说：“这位客人是位伟大人物，圣人也不足以敌当了他。”惠施说：“吹竹管的，还有宏亮的声音，吹剑环的，只有小声而已。尧、舜是人所称誉的。在戴晋人面前称道尧、舜，就好比一点小声了。”
【原文】
孔子之楚 ，舍于蚁丘之浆 。其邻有夫妻臣妾登极者 子路曰：“是稯稯何为者邪 ？”仲尼曰：“是圣人仆也民是自埋于民 ，自(，)藏于畔 。其声销 ，其志无穷 ，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱 。是陆沉者也 ，是其市南宜僚邪 ？”子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于已也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也 。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存 ？”子路往视之，其室虚矣。
【译文】
孔子到楚国去，住在蚁丘的卖浆铺里。他的邻居有夫妻仆妾登上屋顶观望，子路说：“这些人有秩序地集聚在一起是干什么的？”孔子说：“这些人是圣人的仆役，这位圣人是甘愿隐干民间，隐居于田园的人。他的声名消失，他的志向无穷，他嘴虽然说话，他的内心却不曾说话。他的行为和世俗相反，而内心不愿意与世俗同流。这是沉隐于陆地上的人，岂不是市南宜僚吗？”子路请求去把他召来。孔子说：“算了吧！他知道我会表彰他，知道我到楚国，以为我必定清楚王召见他。他正把我当成媚世人。如果是这样，他对于媚世的人的话是不愿意听的，何况亲自见面呢！你以什么去存问他呢！”子路去看他，他的住处空无一人了。
【原文】
长梧封人问子牢曰 ：“君为政焉勿卤莽 ，治民焉勿灭裂 。昔予为禾 ，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予 ；芸而灭裂之 ，其实亦灭裂而报予。予来年变齐 ，深其耕而熟耙耰 其禾蘩以滋 ，予终年厌飨 ”。庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多(，)有似封人之所谓，遁其天 ，离其性，减其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽为性 ，萑苇蒹霞始萌 ，以扶吾形 ，寻擢吾性 。并溃漏发 ，不择所出，漂疽疥痈 ，内热溲膏是也 。”
【译文】
长梧封人问子牢说：“你处理政务不要卤莽，治理人民不要乱来。过去我种庄稼，耕作卤莽从事，则果实也因卤莽而报复我。除草乱来，其果实也因乱来而报复我。我第二年变更方法，深耕细作，禾苗繁盛滋壮，我得到终年饱食。”庄子听到这件事说：“现在，人们对待自己的身体，修养自己的心神，很多象封人所说的，失掉天命，离开本性，灭绝真情，丧失精神，以从众俗行为。所以对本性卤莽的，喜好厌恶的孽生，就如同获苇没有秀穗本性一佯，开始以此来扶养我的形体，渐渐地拔苗助长我的本性；四处溃烂漏发，不选择处所而流动，脓疮疥疽，心血发热，排泄带脂膏的尿，就是如此。”
【原文】
柏矩学于老聃 ，曰：“请之天下游 。”老聃曰：“已矣！天下犹是也 。”又请之，老聃曰：“汝将何始 ？曰“始于齐 ，”至齐，见辜人焉 ，推而强之 ，解朝服而幕之 ，号天而哭之曰 ：“子乎子乎 ！天下有大灾，子独先离之 曰莫为盗！莫为杀人！荣辱立，然后睹所病 ；货财聚，然后睹所争。今立人之(，)所病，聚人之所争，穷困人之身使无休时，欲无至此，得乎！古之君人者 ，以得力在民 ，以失为在己 ；以正为在民 ，以在为在己 ；故一形有失其形者 ，退而自责。今则不然。匿为物而愚不识 ，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜。远其途而诛不至 。民知力竭 ，则以伪继之 ，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足者欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”
【译文】
柏矩跟老子学习，说：“请你允许我到天下去游历。”老子说：“算了吧，天下象这里一样。”柏矩再次请求，老子说：“你要从哪里开始？”柏矩说：“从齐国开始。”到了齐国，看到一个死刑人的尸体放在街上示众，便摆正这具尸体，解下自己的礼服盖在尸体上面，仰天号哭，说：“你呀！你呀！天下有大灾大难，唯独让你遭上了！人们天天说不要当盗贼，不要杀人！荣辱确立，然后会看出弊病；财货积聚，然后才看出争端。现在确立人的弊病，聚积人的争端，使人穷困到身体无休止的时候，要想不走到这种地步，做得到吗？古代的君主，把所得归功给人民，把所失归罪于自己。把正确归于人民，把错误归于自己；所以，一旦有判错刑的就退而责备自己。现在不是这样，隐匿事物的真象而愚弄无知的民众，扩大困难而加罪胆小不敢的人，加重任务而处罚不胜任的人，延长途程而诛杀走不到的人。民众智穷力竭，就以虚伪应付他，天天出现许多虚伪的事情，士民怎能不虚伪呢，能力不足便做假，智慧不足便欺骗，钱财不足便偷盗。盗窃的行为，要责备谁才可以呢？”
【原文】
蘧伯玉行年六十而六十化 ，未尝不始于是之 ，而卒诎之以非也 。未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根 ，有乎出而莫见其门 。人皆尊其知之所知 ，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎 ！已乎！已乎！且无所逃 。此所谓然与然乎 ！
【译文】
遽伯玉在经历六十年中有六十次修善德行的变化，开始肯定的，后来又否定它，很难说今天所认为是对的就不是五十九年来所认为是错误的。万物有它的生而看不见生它的根源，有它的出处却看不见它的门径。人们都重视他的智慧所能知道的，而不能凭他的智慧所不知道而后知道的道理，可不是所谓大疑惑吗，算了吧！算了吧！况且没有能逃避得了的，这就是你说这样他说那样吗！
【原文】
仲尼问于大史大韬、伯常春、狶韦曰 ：“夫卫灵公饮酒湛乐 ，不听国家之政 ；田猎毕弋 ，不应诸侯之际，其所以为灵公者，何也 ？”大韬曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴 。史鳅奉御而进所 ，搏币而扶翼 。其慢若彼之甚也 ，见贤人若此其肃也 ，是其所以为灵公也。”狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓 ，不吉；卜葬于沙丘而吉 。掘之数仞，得石椁焉 ，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子 ，灵公夺而里之 。’夫灵公之为灵久矣！之二人何足以识之 。”
【译文】
孔子问太史大韬、伯常骞和狶韦说：“卫灵公饮酒耽乐，不处理国家政务，狩猎网捕弋射兽鸟，不应承诸侯会盟，他却得到灵公的谥号，这是为什么呢？”大韬说：“就是因为这样才得到这样的谥号。”伯常春说：“灵公有三个妻子，他和三个妻子在一个大浴盆中洗澡。史鱼奉召来到灵公住所，灵公叫人接取他献的币帛而使人扶着他的臂膀。灵公放纵象与三妻同盆沐浴那样严重，然而他接见贤人又如此的肃然起敬，这就是他所以称为灵公的道理。”狶韦说，“灵公死了，卜葬在寿穴，不吉利；卜葬在沙丘就吉利。掘墓穴之深达到数仍时，得到一个石造的棺椁，洗去泥土后看它，上面有铭文说：“不必依赖子孙，灵公可以取去而居在这里。灵公的谥号称为灵公，已经很久了，大韬、伯常骞这两个人怎么能知道呢！”
【原文】
少知问于大公调曰 ：“何谓丘里之言 ？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也 ，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者 ，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公 。是以自外入者 ，有主而不执：由中出者 ，有正而不距。四时殊气，天不赐 ，故岁成；五官殊职 ，君不私，故治国；文武大人不赐，故德备；万物殊理，道不私 ，故无名，无名故无为，无为而无不为，时有终始，世有变化。祸福淳淳 ，至有所拂者而有所宜 ；自殉殊面 ，有所正者有所差。比于大泽 ，百材皆度；观于大山 ，木石同坛 ，此之谓丘里之言。”少知曰：“然则谓之道，足乎？”大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者 ，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖相治 ，四时相代相生相杀 ，欲恶去就于是桥起 ，雌雄片合于是庸有 。安危相易，祸福相生，缓急相摩 ，聚散以成。此名实之可纪 ，精微之可志也 。随序之相理，桥运之相使 ，穷则反，终则始。此物之所有，言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人 ，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”少知曰：“季真之莫为 ，接子之或使 二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗犬，是人之所(，)知；虽有大知，不能以言读其所自化 ，又不能以意其所将为。斯而析之 ，精至于无伦 ，大至于不可围，或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏，未生不可忌 ，已死不可徂 。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之未，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理；或使莫为，言之本也，与物终始。道不可有，有不可无。道之为名。所假而行 。或使莫为，在物一曲 ，夫胡为于大方 ？言而足 ，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道物之极，言默不足以载 ；非言非默，议有所极。”
【译文】
少知问大公调说：“什么叫丘里之言？”大公调说：“所谓丘里之言，就是集合群众而形成的风俗，聚合不同形成相同，分散相同形成不同。现在，专指马的各个部分而不得称为马，而将马像悬于面前，人人看到马的各个部分组成马体才可称为马。所以，丘山是积累低卑而成为高的，江河是汇合许多支流而成为大川的，得道的人是合并众人的意见才成为公的。所以，道理从别人那里吸收到自己心中，有主见而不固执成见；道理由自己内心说出，虽正确而不距绝别人的意见。四时有不同的气候，天不偏私某个季节，所以岁序形成；五官有不同的职责，君主不偏私某一官职，所以国家才能得到治理；文武有不同的才能，大人不偏私某一方，所以文治武功之德齐备。万物有不同的规律，天道不偏私某物，所以没有名状。无所名状就无所作为，无所作为也就无所不为。时间有终始，世事有变化，祸福转化难测，有所违背就有所适宜，各自追求有不同的方向，有正确的就有错误的。比如盖大宅，各种树木都有它的用途。再看看太山，树木和石头同做封禅的祭坛。这就是所谓丘里之言。”少知说：“那么就把它称为道可以吗？”大公调说：“不可以，现在计算物的数量，不止于一万，而限称万物，是以数目中最多的而号称它。所以，天地是形体中最大的，阴阳是气体中最大的；道包括形气的共有，因为它大这样称呼是可以的，已经有称呼了，还怎能去比拟呢！如果以那样来区别，就好象狗和马相比较，其间相差就太远了。”少知说：“四方之内，六合之中，万物怎样产生的？”大公调说：“阴阳相互照应，相互侵害，相互条理，四时相互代谢，相互产生，相互消灭。欲求、厌恶有去有来，于是有起有落。雌雄**，于是常有。安危相互更替，祸福相互转化，缓急相互摩擦，聚散相互依存而成。这是有名实可记的，有精微可载的，随时序相治理，按桔槔起伏相作用，物极则返，物终则始，这是万物的共有的规律。言论的穷尽，知识的所达，只限于物的范围而已。识道的人，不追随物的消失。不探求物的起源，使议论停止在这里。”少知说：“季真主张的莫为，接子主张的或使，这两家的议论，谁符合事物的实情，谁偏离了事物的真理呢？”大公调说：“鸡鸣狗吠，是人所共知的。虽然有大智大慧的人，也不能用语言说出它们所以自然变化的原因来，又不能用心意推测出还会有什么动作。由此分析它，精微达到无与伦比，大到无法围量。说或有所使，称莫有所为，都未免在物上立论，而终究是过而不当的。或使的主张则大实而不虚，莫为的主张则太虚而不实。有名有实，是物实体的所在；无名无实，是物的虚无大道。可以言论可以意会，愈言说离道愈远：未生的不可回辟，已死的不可阻止。死生相隔不远，道理不可认识。或有所使莫之所为的主张，都是疑惑的假说。我看它的本源，它过往无穷；我求它的迹象，它的未来没有终止。没有穷尽没有终止，是语言无从表达的，与物具有相同的规律；‘或使’、‘莫为’既为言论所本，又和物同终始。道不可以有形来形容，有不可以用无来形容。道的名称，是假借而运用。‘或使’‘莫为’的主张，只限物的一个方面，怎能符合于大道呢！言论足，则终日言说的尽是道；言论不足，则终日言论的尽是物。道是物的极点，言论沉默不足以表达它，不用言论，不用沉默，这是议论的极点。”
